Devi Mata - Šaktizmus

Markandeya purána je jednou z osemnástich purán, ktorá glorifikuje Veľkú Matku - Devi Mata je ženský princíp stvorenia a udržiavania vesmíru. Biblia šaktistov je 13 kapitol (a 700 veršov) z Markandeya purány - Devi Mahatmya (tak ju volajú v južnej Indii), Chandi (názov v západnom Bengálsku) a Durga Sapthasahi (v severnej Indii). Markandeya purána patrí medzi 18 hlavných purán. Ďalším dôležitým textom šaktistov je Devi-Bhagavata purána, ktorá patrí medzi 18 tzv. vedľajších purán (upapurány). A treťou dôležitou knihou je Kali purána, ktorá tiež patrí medzi 18 vedľajších purán. Rozdiel medzi Markendeya puránou (a aj textom Devi Mahatmya, ktorý sa v tejto puráne nachádza) a Devi-Bhagavata puránou je ten, že Markandeya purána je autoritatívna pre každého hinduistu (spolu s ostatnými tzv. "hlavnými puránami"). Devi-Bhagavata purána môže, ale i nemusí byť autoritatívnym textom pre hinduistov.

Novinka: prekrásna prezentácia Božej Matky

V Poľsku existuje čierna Madona v kostolíku v meste Czestochowa. Prečo je čierna? Celé stáročia prichádzajú správy o zázračných udalostiach a uzdraveniach ľudí, ktorí vykonali púť k tomuto portrétu. Na vrchu Montserrat v Španielsku (neďaleko Barcelony) je kostolík so "zázračnou" sochou Madony a dieťaťa, ktorú ľudia volajú "La Moreneta" - t. j. čierna.

Šaktizmus je denominácia hinduizmu, ktorá za Najvyššie Božstvo považuje Šakti (Božiu Matku) vo všetkých Jej formách. V čistom šaktizme nie je Veľká Bohyňa alebo Maha Devi (Veľká Matka) ničím iným než Najvyšším Božstvom. Šaktizmus, ako ho vidíme dnes, sa vyformoval približne v prvých storočiach nášho letopočtu, hoci mnoho jeho foriem začalo oveľa skôr najmä v období, kedy domorodé kultúry uctievali ženské vlastnosti prírody. Nasledovníci tohto smeru sa nazývajú aj Šakta (Shakta). Šaktizmus má nie celkom všadeprítomné indické atribúty - obsahuje rituály s črtami nie veľmi pokrvnými s hlavnými hinduistickými vyznaniami. O puráne Markandeya sa hovorí, že nemá žiadny sektársky nádych. Väčšina Indov by sa ani dnes nemiešala s inými kastami. Nasledovníci Šakti však nevenujú veľký ohľad kastovým rozdielom. Niektorí historici preto usudzujú, že taký postoj musel byť do Indie importovaný (možno z Číny), alebo bol prevzatý od aborigénov (domorodých kultúr). Uctievači Šakti môžu jesť mäso a piť víno. Známy je ich tzv. Panchatattva rituál - náboženská zvyklosť, ktorá sa i dnes uplatňuje v Bengálsku (dnes Bangladéš; Západné Bengálsko je zase indický štát, ktorý sa po odtrhnutí tejto oblasti zachoval ako súčasť Indie). Termín "Panchatattva" je kombinácia dvoch slov: "Pancha", čo znamená "päť", a "Tattva" - "prírodné živly". Panchatattva je rituál, počas ktorého účastníci do seba absorbujú energiu z piatich živlov prírody, ktorých každé pomenovanie začína písmenom "M": mamsa (mäso), matsya (ryba), madya (alkohol), mudra (druh praženej nezrelej pšenice) a maithuna (sexuálne spojenie). Tantrické sekty možno klasifikovať ako od stredu doľava (vamachara) a od stredu doprava (dakshinachara alebo samayachara). O doktrínach a rituáloch Šaktizmu sa možno dozvedieť aj v indických písmach, ktoré sa volajú Tantra Shastra (súčasť kanónu Dharma Shastra) a ktoré aj uznávajú autoritu Véd.

Typickou črtou tantrizmu je jeho tajný aspekt - príznačný tým, že ho nie je možné vidieť verejne. Noví adepti tantrizmu v oblastiach, kde táto tradícia má veľkú históriu (India, Indonézia...), museli väčšinou vždy prisahať, že tantrické znalosti utaja a že ich nebudú šíriť. Západný tantrizmus, ktorý vidíme všade okolo seba, je zameraný iba na obchodný úspech a získavanie peňazí. Jeho typickým prvkom je pravý opak - namiesto niekoľkých zasvätencov, ktorí sedia v utajení a ktorí vzývajú svojich Bohov, ho vidieť všade, aj v tých najkomerčnejších médiách. Obyčajne ide o úplne bezcenné informácie, ktoré však upútajú, lebo sú zaujímavé, ale vznikajú dezinformácie. Ak chce niekto duchovne rásť, vstupom do klamstiev tzv. "západného tantrizmu" sa iba dostane do slepej uličky, lebo tantra je o poznaní a poznanie je o Bohu.

I dnes sú kastové rozdiely, ktoré vidieť v Indii (výrazne napríklad pri uzatváraní sobášov, kedy je miešanie kást skôr zriedkavé). Brahmani ako pôvodná kasta kňazov sú dnes už aj lekári, právnici a títo sa nebudú miešať s inými kastami ani dnes. Šaktisti však vôbec nevenujú pozornosť kastovému rozlišovaniu.

Šakti (Shakti), niekedy aj sakthi, je aj "tvorivá energia" (s malým písmenom - šakti) a šaktizmus "Doktrína tvorivej energie." Archeológovia našli veľa ženských sošiek spodobňujúcich Božiu Matku na niektorých miestach v Indii, ktoré pochádzajú už z obdobia viac ako 5000 rokov pred Kristom. V Rig Véde sú odkazy na ženské božstvá vrátane populárnej Piesne k Božej Matke, ktoré sú veľmi dôležité pre nasledovníkov Dharmy všeobecne a aj pre šaktistov. Šaktizmus dosť pripomína šaivizmus - je takisto orientovaný na tantry (magické/okultné ezoterické praktiky spojené s charakteristickými rituálmi, kde však nemusí byť vôbec sex - slovo "tantra" je v západnej kultúre nesprávne ponímané, lebo každý si tu väčšinou predstaví iba sex, čo však v tantrizme nie je pravidlo - laicky povedané, sex ako rituál stojí na roveň s navodením sa do tranzu a "kráčaním po žeravých uhlíkoch" - cieľom tantier je, aby sa mikrokozmos spojil s makrokozmom a v zásade je jedno, aký "rituál" sa použije).

Tantrizmus nie je ľahké zosumarizovať, keďže ide o široké spektrum disciplín, názorov a tantrických škôl. Tantrizmus však pozostáva z tajomných disciplín, lebo je to ezoterická tradícia (teda určená iba pre zasvätených). Jej učenia sú v mnohých prípadoch tajné.

Šaktizmus vidí Absolútnu Realitu v dvoch aspektoch, v ktorých Šiva a Šakti sú od seba neoddeliteľní, ale Šiva sa chápe skôr ako niečo transcendentné - ako mužský prvok jedného Božstva (Devi) a šaktisti Ho zväčša neuctievajú (okrem výnimiek v rôznych odnožiach šaktizmu).

Veľká Devi je uctievaná v hroznej i jemnej forme. Šaktizmus teda delíme na dva hlavné smery, hoci existujú aj iné. Kálíkula je škola zameraná na jednu múdrosť (vidya) Božej Matky - Kálí; Sríkula sa orientuje na aspekt (múdrosť, poznanie) Šakti v jej forme Tripura Sundari (Lalita). Šakti ako Bohyňa má desať principiálnych múdrostí, tzv. Mahavidyas (pozri nižšie). Na mnohých obrázkoch šaktistov vidieť i Ganeša, ktorého šaktisti považujú za energiu Božej Matky. V upanišáde Ganapati Atharvashirsha je Ganeš uctievaný istým védskym mudrcom ako "Sakti Trayatmaka" - podstata troch foriem božskej Šakti. Uctievanie Ganeša teda šaktisti vôbec nepovažujú za odchýlenie sa od šaktizmu, ako by si mnohí Európania hneď mysleli.

V piesni v Rig Véde (Devi Sukta) sa objavujú bohyne Saraswati a Lakšmi, hoci pod iným menom (Vac - bohyňa reči; Šri - Lakšmi); text napísaný v Rig Véde, ktorý mnohí hinduisti odriekavajú i dnes, úplne jasne indikuje, že princípom vesmíru je ženský aspekt: "Som zvrchovanou Kráľovnou; pokladom všetkých pokladov; hlavou všetkých objektov; ktorej všadeprítomné JA stelesňuje všetkých bohov a všetky bohyne; ktorej miesto zrodu je v strede prchavých vôd; som TÁ, ktorá výdychom zrodí všetky stvorené svety, ale ďaleko ich prekročí - taká som obrovská vo svojej veľkosti."

V rôznych neopohanských náboženstvách, ktoré sa objavujú v našej dobe (napr. Wicca), ženský prvok tiež potláča mužský. Matriarchát nie je ničím novým a šaktizmus ho stelesňuje aj nábožensky. Podobne ako majú vaišnavisti svoje sekty, majú ich aj šaktisti. Patrí sem aj hnutie Sahaja Yoga, ktoré založila Mataji Nirmala. Títo tvrdia, že pre sebarealizáciu je potrebné venovať sa čakrám a tak aktivovať energiu Kundalini.

Parvati

Parvati je druhá Šivova žena, matka Ganeša a Skandu. Jej príbeh je aj Šivov príbeh, preto musíme spomenúť aj prvú Šivovu ženu - Sati.

Sati bola dcérou Dakšu (v Satya Yuge). Sati sa rozhodla vydať sa za Šivu, ale jej otec, Dakša, to rázne odmietol, pretože Šiva bol preňho veľký podivín, askéta s paradoxnou povahou obklopený zvieratami, najmä hadmi, duchmi a celý v popole. Jedného dňa sa Dakša rozhodol uskutočniť veľkú slávnosť (yagna) a pozval všetkých bohov, ale nie Šivu a Sati. Sati však prišla sama ako nepozvaná a namiesto prívetivého privítania si musela vypočuť posmešné a sarkastické slová na adresu Šivu, čo ju tak zarmútilo, že sa hodila do rituálnych plameňov. (Tu je aj pôvod pomerne dosť drastického rituálu s rovnakým menom - Sati, ktorý bol kedysi zaužívaný v Indii, kedy sa ovdovené ženy museli rozlúčiť so svojim životom upálením na hranici zaživa spolu s nebohým manželom). Keď sa Šiva dozvedel, čo sa stalo, zabil Dakšu, rituálne miesto rozdupal, vzal telo Sati na plecia a v zúrivosti utekal bez cieľa, až sa Višnu zľakol, že zničí celú Zem. Višnu tak vytiahol svoju nebeskú zbraň - nebeský disk - a s úmyslom zastaviť Šivovu zúrivosť týmto diskom rozsekal telo Sati na kúsky, ktoré popadali na rôzne miesta. Tieto miesta existujú dodnes a volajú sa Shakti Peethas. Podľa rukopisu Mahapithapurana je 51 takýchto miest, z ktorých 23 je v Bengálsku (v indickom štáte Západné Bengálsko, kde ich je údajne 14, a v Bangladéši, ktorý sa po rozdelení oblasti osamostatnil). Aj keď názory o počte a lokalitách sa rôznia - niektoré texty ako Pithanirnaya Tantra tvrdia, že Shakti Peethas sú aj na Srí Lanke, v Pakistane, Nepále i v Tibete, niektoré z nich sú nespochybniteľné (aspoň tak hinduisti veria), a to Kalighat v Kalkate a Kamakhya v meste Guwahati v severoindickom štáte Assam.

Devi Mata je teda Matka Vesmíru ako Boh v ženskom princípe, ktorá má veľa mien, čím môže vzniknúť dojem, že hinduistických bohýň je veľa, pritom však mnohé regióny i tradície vlastne používajú rôzne mená pre jedno a to isté Božstvo.

Devi Mata má tzv. Mahavidyas aspekty - Jej Veľké múdrosti: 1. Kali (temná a násilná forma, ktorá predstavuje ničivú silu, ktorá zničí každé zlo);  2. Tara („hviezda“), ale veľmi podobná Kali; na rozdiel od nej však väčšinou zobrazovaná v modrej farbe); 3. Tripura Sundari stelesňuje šestnásť túžob - je tu zvýraznená najmä krása a tantrický aspekt; 4. Bhuvaneshvari (je identifikovaná najmä s energiou stvorenia); 5. Bhairavi je ďalší hrozivý aspekt podobný Kali;
6. Chhinnamasta (bez hlavy, sama si totiž odťala hlavu; podľa legiend sa týmto naznačuje, že oddaným sa odovzdá maximálne rovnako ako matka, ktorá dá svojmu dieťaťu všetko, aj vlastné srdce; ňou samou odťatá vlastná hlava pre dobro svojich oddaných musí každého presvedčiť, že vo svojej nesmrteľnosti bude pre oddaných vernou matkou); 7. Dhumavati je aspekt Devi - večnej vdovy, ktorá zvestuje príchod dymu, aby horlivý nasledovník mohol vidieť až za múry smrti a nemal z nej strach, keďže Bohyňa dáva prísľub nesmrteľnosti;

Dhumavati na obrázku je hrozivá, priam až démonický vzhľad však nepredstavuje zlo či silu démonov namierenú proti dobru; má skôr navodiť strach, aby sa všetky temné sily podsvetia zľakli a zutekali. Dhumavati je aspekt Sati a príbeh o Nej začína tiež veľmi dávno.

8. Bagalamukhi - je zobrazovaná s kyjom, ktorý symbolizuje silu a odhodlanosť; 9. Matangi je patrónkou vnútornej myšlienky a výživy zo zbytkov jedla, čo sa opiera o legendu, keď raz Višnu a Lakšmi (družka Boha Višnu) prišli pohostiť Šivu a Parvati. Niektoré vzácne jedlá padli na zem a z nich vzišla na svet krásna dievčina, ktorá si pýtala jedlo, ktoré ostalo; 10. Kamalatmika - je zobrazovaná ako symbol čistoty na lotosovom kvete a „Kamala“ znamená „žena z lotosového kvetu“.

Kali

Meno má pôvod v sanskritskom slove Kal (čas). Pre väčšinu Európanov je Kali nepochybne úplne neprijateľná forma Boha, aj keď kríž sa významovo ničím nelíši od lebky - v oboch prípadoch ide o symbol smrti (ale aj znovuzrodenia zároveň). Z hinduistických božstiev je Kali najhoršie pochopená a pre neznalosť iných kultúr aj neprijateľná. Smrť je však zároveň aj znovuzrodením a keď v kresťanstve kríž popri smrti symbolizuje zmŕtvychvstanie, v hinduizme lebka zase víťazstvo nad smrťou (egom) a zlom. Kali prináša smrť egu a nikde v písmach nezabíja nikoho okrem démonov. Pohľad na Ňu je veľmi skreslený. Ak na kresbe drží v ruke odťatú hlavu, symbolizuje sa tým iba, aby sa človek nepripútaval k telu, ale aj Jej odhodlanosť bojovať proti zlu.

Kali má aj svojich "duchov" v Južnej Amerike, a to špeciálne v Mexiku - Teteo Inan (Matka Bohov) známu aj ako Teteoinan či Coatlicue. Zobrazovaná je ako žena s haďou sukňou a vencom z ľudských sŕdc, rúk a lebiek na sebe. Vo Fínsku sestrou Kali je Kalma, tiež bohyňa smrti a podzemia. V severnej Británii je to Caillech - bohyňa smrti uctievaná dávnovekým kmeňom Caledonia - výraz, ktorý použila Rímska ríša pre označenie kmeňa a aj tejto oblasti.

Táto forma Šakti (Kali) veriacim ukazuje, že dokáže do seba vstrebať všetko zlo. Dôležitým aspektom Kali je Kali Puja - noc Kali, ktorá sadne na niektorý deň v mesiaci podľa lunárneho kalendára. Ide o noc, ktorá je najtemnejšia - kedy závoj čierňavy zahalí aj posledné zbytky mesačného jasu. Všeobecne však Kali Puja sa každý rok ako veľký sviatok skríži (prvý deň) so sviatkom Diwali (festival svetiel) a iba v Bengálsku je Kali hlavným božstvom tohto sviatku; v iných častiach Indie je to napr. Lakšmi (kde nie je Kali Puja). Diwali prichádza v mesiaci Kartik. V roku 2007 to bolo 8. novembra a dátum sa určuje podľa mesiaca (nov) - pozri časť sviatky.

Kali je Bohyňa smrti (ega). Siedma kapitola textu Devimahatmya (Devi Mahatmya, známa aj ako Durga Saptashati [Saptašati] - "Sláva Bohyne" - hinduistický text v Sanskrite, súčasť Markandeya purány) popisuje Kali ako najzlostnejšiu formu Bohyne Durgy, ktorá vzišla z Jej zvrašteného obočia, aby bojovala proti démonom. Kali, oblečená v koži tigra, je vždy čierna. Jej chrámy i osobné veci sú vydláždené lebkami. Prijať čierňavu a prítomnosť lebiek znamená, že my ako pozemšťania žijúci v dualite sa musíme bezpodmienečne podrobiť Jednote Boha a tak získať nádej na večný život.

Slávny bengálsky mystik a básnik Ramprasad Sen (1720-1781, pozri osobnosti) napísal prekrásne básne ako prejavy oddanosti Kali. Ramprasad praktizoval aj vyššie spomenutú tantrickú sadhanu (doľava). Počas veľkého indického sviatku svetiel (Diwali) severná časť Indie zapaľuje svetlá, aby si oddaní uctili Lakšmi; v Západnom Bengálsku však v tomto čase zapaľujú svetlá, aby si uctili Kali.

Ramprasad Sen v jednej svojej básni píše: Je Kali, moja Božská Matka, naozaj čierna? Čiernou sa javí iba preto, lebo ju vidíte z diaľky, ale keď Ju spoznáte zblízka, už nie je čierna. Aj obloha je modrá z diaľky, ale zblízka už nemá farbu. I voda oceánov je z diaľavy modrá, ale ak do nej vložíte ruku, zistíte že nemá farbu.

Kali, ak k Nej pristúpia oddaní s láskou a otvorenou náručou, dáva prísľub bezpodmienečnej lásky bez ohľadu na rasu či sexuálnu orientáciu. Nezaujíma sa ani o spoločenský štatút svojich oddaných. Jej čierňava pohltí všetko zlo - to jest zanikne každá dualita.

Kali sa stala určite nemilo známou aj kvôli tzv. kultu thugees, ktorý páchal rituálne vraždy a to tak, že jeho členovia unášali (iba) cudzincov a obetovali ich Kali. Tieto informácie sú dôveryhodné a pochádzajú priamo od Britov, ktorí počas vypočúvania a popráv zistili viac o tomto kulte, ktorý je však stále zahalený rúškom tajomstva. Briti na veľké prekvapenie priniesli niečo celkom nepoznané - a to, že kult thugees pôvodne vychádzal z Islamu (sedem moslimských kmeňov) a že sa až neskutočne podobal kultu Fatimy - prorokovej dcéry (Mohameda), pričom dodnes existuje islamská sekta so zameraním na Fatimu.

Sú povery a aj prípady, ktoré dopomáhajú deformovať obraz Kali. Istý muž v Nepále si odrezal ruku a venoval ju Kali. Kresťania povedia, že takého Boha nechcú. Ku Klux Klan však v rituáloch s ideami zabíjať ľudí inej rasy používa kresťanský kríž, takže nekresťan by mohol usúdiť rovnako. S krížom sa napáchalo mnoho vrážd, ale západné ponímanie väčšinou vidí dnešnú cirkev od týchto činov oddelene. Ak sa niečo podobné stane v hinduizme (alebo v Islame), spojitosť náboženstva s takým činom je inými kultúrami určená okamžite.

K deformáciám dopomáhajú aj neznalí hinduisti či historici. Na istých českých stránkach sa objavil text "Věk bohyně Kálí" (hoci ho už autor asi po nahliadnutí týchto stránok opravil). Písalo sa tam, "Nynější doba je v písmech označena jako věk bohyně smrti Kálí. Tato epocha trvá již několik tisíc let a je vývojově poslední, kdy duchovní povědomí a s ním i řád v lidské společnosti upadl na nejnižší úroveň." Zo slov Kal (čas) a Kali (tmavý) ešte nevyplýva, že žijeme vo veku Bohyne Kali, ale ak čitateľ správne pochopil tieto stránky - žijeme vo veku, v ktorom Bohovia nie sú (medzi nami), preto sa označuje ako "vek čierňavy". S indickou Bohyňou Kali to nemá po obsahovej stránke nič spoločné, pretože Kali je homonymom (slovo jedného znenia s viacerými význammi).

Z foriem Veľkej Matky je Kali najsúcitnejšia. Je to EGO, ktoré chce Ona zničiť, a lebky, ktoré nosí pri sebe (52 lebiek), iba naznačujú, že Kali oslobodzuje od ega, ktoré sa pripútava k telu. Veniec z lebiek, Vamamala (vama = písmeno; mala = veniec), predstavuje písmená Sanskritu. Jej spojenie so sexuálnou voľnosťou nie je podložené v sanskritských textoch - naopak, žije v celibáte. Predsudky Európanov, že Kali je "bohyňou smrti, násilia a sexuálnej odviazanosti", nestoja na pravde. Podobne by mohol hocikto povedať, že kresťania sú kanibali, lebo jedia ľudské (Kristovo) telo.

Na rozdiel od kultov Sapta či Ašta Matrikas - pozri Iné bohyne, kde Šiva hrá svoju rolu a kde často býva vyobrazovaný aj Ganeš, dokonca aj v ženskej podobe (Vinayaki), v šaktizme hlavného prúdu sa zdôrazňuje najmä ženský princíp.

Mahisasura Mardini

Mahisasura-Mardini je Božia Matka Durga, ktorá sa takto volá (Mahisasura Mardini), pretože zabila démona Mahisasuru (podľa textu v Devi Mahatmya, ktorý je súčasťou Markandeya purány). Mahisasura Mardini je ďalšia divoká forma Parvati, Šivovej družky (podľa šaivizmu). V Markandeya puráne má však striedavo, okrem mena Durga, i meno Sarasvati či Lakšmi. Mahisasura Mardini (ako forma Durgy) najčastejšie býva vyobrazená s ôsmimi rukami, ako sedí na tigrovi či levovi. Podľa puranických textov sa Svätá Trojica - Brahma, Višnu a Šiva stretnú, pretože si s mocnými démonmi nevedia rady, a vyžiarením najmohutnejšieho svetla i za pomoci ďalších bohov ako Indra transformujú Božiu Matku spoza hraníc vesmíru do fyzickej podoby - do najmocnejšej bytosti vôbec, ktorej sile nikto nemôže konkurovať, a to ani Višnu, ani Šiva, ani Brahma. Durga v preklade znamená neporaziteľná. Na svet tak príde neporaziteľná Durga, ale (v tomto historickom období) známa i pod menom Mahisasura Mardini. Táto manifestácia Božej Matky sa týka konkrétneho historického obdobia, kedy bojovala proti démonovi menom Mahisasura. V texte Devi Mahatmya Durga sama zo seba stvorí aj Kali.

Navratri

Tento festival venovaný Božej Matke sa oslavuje dvakrát v roku (okolo jari a potom na prelome októbra/novembra), čo závisí od kalendára. Je to festival (obrázok) uctievania Veľkej Durgy plný tanca, hudby a oslavuje sa počas deviatich dní (Navratri je slovo zložené z Nav: deväť, a Ratri: noc). Festivalom si veriaci pripomenú víťazstvo Bohyne Durgy nad tmou. Matka Božia sa prezentuje v deviatich formách a každá z nich sa môže uctievať každý deň počas tohto festivalu v závislosti od zvykov. Pojem Nav Durga označuje deväť foriem Šakti (nemýliť si s aspektmi - múdrosťami, ktorých je desať) vrátane Durgy (v Bengálsku je to Kali, mená sa pravdaže tiež podľa zvyklostí líšia):

Durga - bojová a víťazná forma Božej Matky.

Durga Shailputri - dcéra hôr. Patrí do prvej noci sviatku Navratri.

Brahmacharini - personifikuje lásku a oddanosť. Jej najobľúbenejšími ozdobami sú korálky z Rudry.

Chandraghanta - celá v zlate, s desiatimi rukami a troma očami, jej dopravným prostriedkom je tiger. Táto forma má najväčšiu popularitu na juhu Indie.

Kushmanda je forma, ktorá sa oslavuje v štvrtú noc. Má osem rúk a tiež jazdí na tigrovi; okolo hlavy má žiaru (podobnú ako kresťanskí svätí).

Skanda Mata jazdí na levovi, má tri oči a štyri ruky.

Kaalratri má čiernu alebo modrú pokožku a štyri ruky. Jej dopravným prostriedkom je verný oslík.

Maha Gauri je celá v bielom, vyžaruje pokoj a súcit. Má štyri ruky, v ktorých drží bubon a trojzubec.

Siddhidatri - polovica Šivovho tela sa raz, keď Šiva uctieval Maha Šakti, premenila na túto Bohyňu.

108 mien Bohyne Durgy

Jednotlivé názvy pochádzajú z pôsobenia Božej Matky, teda z rôznych rukopisov svätého pôvodu. Okrem týchto 108 mien má Matka Božia oveľa viac mien, ale ich priblíženie by už presahovalo rámec tohto informatívneho celku. Durga má dokonca aj meno egyptskej bohyne - Eset (Isis). Obsiahlejší výskum by aj mohol potvrdiť dávnoveké prepojenie tohto egyptského božstva s Indiou, alebo aj s vplyvom Véd, ktorý bol okolo Egypta v dávnovekej histórii skutočnosťou.

1) Devi - Bohyňa Matka
2) Durga - Nedosiahnuteľná
3) Tribhuvaneshwari - Bohyňa troch svetov
4) Yashodagarba Sambhoota - Ktorá pochádza z Yašodovho lona
5) Narayanavarapriya
6) Nandagopakulajata
7) Mangalya - S prísľubom
8) Kulavardhini
9) Kamsavidravanakari
10) Asurakshayamkari - Ktorá oslabila hordy démonov
11) Shilathata Vinikshibda
12) Akashagamini - Ktorá sa pohybuje na nebi
13) Vasudevabhagini - Vasudevova sestra
14) Divamalya Vibhooshita - Ovenčená prekrásnymi ozdobami
15) Divyambaradhara - Prekrásne oblečená
16) Khadgaketaka Dharini - Ktorá drží meč a štít
17) Shiva - S prísľubom
18) Papadharini
19) Krishna - Krišnova sestra
20) Varada - Ktorá poskytuje láskavosť
21) Kumari - Mladé a panenské dievča
22) Brahmacharini - Tá, ktorá hľadá brahmana
23) Balarkasadrushakara - Ako vychádzajúce slnko
24) Purnachandra Nibhanana - Krásna ako mesiac
25) Chaturbhuja - So štyrmi rukami
26) Chaturvakttra - Tá, ktorá má štyri tváre
27) Peenashroni Payodhara - S veľkou ženskou hruďou
28) Mayoora Pichhavalaya - Ozdobená z pávieho peria
29) Keyurangadadharini - S náramkami
30) Krishnachhavisama - Ktorá sa podobá Krišnovmu jasu
31) Krišna - Ktorá má tmavú pleť
32) Sankarshanasamanana
33) Indradhwaja Samabahudharini - S plecami ako Indra
34) Patradharini - Tá, ktorá drží nádoby
35) Pankajadharini - Tá, ktorá drží lotos
36) Kanttadhara - Tá, ktorá drží Šivov krk
37) Pashadharini - Tá, ktorá drží povraz
38) Dhanurdharini - Tá, ktorá drží luk
39) Mahachakradharini - Tá, ktorá drží čakru
40) Vividayudhadhara - Tá, ktorá so sebou nosí rôzne zbrane
41) Kundalapurnakarna Vibhooshita - Ktorá nosí náušnice
42) Chandravispardimukha - Prekrásna ako mesiac
43) Mukutavirajita - Ozdobená žiarivou korunou
44) Shikhipichhadwaja Virajita - S vlajočkou páva
45) Kaumaravratadhara
46) Tridivabhavayirtri
47) Tridashapujita - Bohyňa nebešťanov
48) Trailokyarakshini
49) Mahishasuranashini - Tá, ktorá zničila démona Mahishu
50) Prasanna - Radostná
51) Surashreshtta - Zvrchovaná medzi nebešťanmi
52) Šiva - Lepšia polovička Šivu
53) Jaya - Tá, ktorá zvíťazí nad všetkými
54) Vijaya - Ktorá zvíťazí nad všetkým
55) Sangramajayaprada - Tá, ktorá poskytne víťazstvo vo vojne
56) Varada - Tá, ktorá udelí oddaným všetko
57) Vindhyavasini
58) Kali - Bohyňa smrti (ega)
59) Kali - S tmavou pokožkou
60) Mahakali
61) Seedupriya
62) Mamsapriya
63) Pashupriya - Tá, ktorá sa teší zo všetkých bytostí
64) Bhootanushruta
65) Varada
66) Kamacharini
67) Papaharini - Ničiteľka každého hriechu
68) Shree - Posvätná
69) Kriti
70) Dhruti - Chrabrá
71) Siddhi - Ktorá je vždy úspešná
72) Hri - Svätý chválospev piesní
73) Vidhya - Múdrosť
74) Santati
75) Mati - Múdra
76) Sandhya - Súmrak
77) Ratri - Noc, temnota
78) Prabha - V hodinách pred úsvitom
79) Nitya - Nekonečná...
80) Jyotsana - Žiariaca ako plamene
81) Kantha - Svätožiara
82) Khama - Odpúšťajúca
83) Daya - Súcitná
84) Bandhananashini - Ktorá pomáha sa odpútať
85) Mohanashini - Tá, ktorá zničí túžby
86) Putrapamrityunashini
87) Dhanakshayanashini
88) Vyadhinashini - Ničiteľka chorôb
89) Mruthyunashini - Víťazná sila nad smrťou
90) Bhayanashini - Ničiteľka strachu
91) Padmapatrakshi - S očami ako lotos
92) Durga - Tá, ktorá odstráni súženie
93) Sharanya - Tá, ktorá poskytne útočište
94) Bhaktavatsala - Tá, ktorá odmeňuje svojich oddaných
95) Saukhyada
96) Arogyada - Ktorá poskytne dobré zdravie
97) Rajyada - Ktorá poskytne kráľovstvo
98) Ayurda - Ktorá poskytne dlhý život
99) Vapurda - Ktorá poskytne prekrásny vzhľad
100) Sutada
101) Pravasarakshika - Ktorá ochraňuje pocestných
102) Nagararakshika - Ktorá ochraňuje Zem
103) Sangramarakshika
104) Shatrusankata Rakshika - Ktorá ochraňuje súžiacich pred nepriateľmi
105) Ataviduhkhandhara Rakshika
106) Sagaragirirakshika - Ktorá chráni na mori i v horách
107) Sarvakaryasiddhi Pradayika - Ktorá poskytuje úspech
108) Durga - Najnádhernejšie Božstvo - Bohyňa Durga

Back